当代世界进入文化多样性时代，在文化多样性的背后是不同的文化传统、社会历史、价值观和信仰。如何通过文明互鉴，塑造可以共享的优秀人文精神，建设可持续发展的人类社会？这是人文科学面临的新问题。与以往不同的是，人文科学研究的对象不仅是分类、分层、结构和个案，而且需要关注信仰的普遍意义，承担人文阐释的世界责任。在这个意义上说，当代人文科学的信仰的研究已成为阐释与塑造、理论与实践的统一体，在研究对象和方法论上，都发生了较大转变。当此之际，跨文化民俗学可以发挥重要作用。北欧名校爱沙尼亚塔尔图大学于鲁•瓦尔克(Ülo Valk)教授的讲座《信仰研究的话语理论与方法》，正是在这个前沿方向上提供的研究成果。该讲座展现了当代世界民俗学研究的新趋势，重点探讨民俗学研究与人文科学方法论变迁的关系，研究深入，富有启发性。

2019年8月10日下午16:30-18:00，讲座在北京师范大学前主楼104室举行。教室内摆放了于鲁•瓦尔克教授的中文版新书《信仰故事学》，增加了气场。《信仰故事学》，于鲁·瓦尔克著，董晓萍译，中国大百科全书出版社，在“跨文化研究”丛书第78种，2019年8月第1版。该著的核心观点是，传统民俗学追寻故事的最初原型和地理历史分布，当代民俗学发生了转型，主要是将“民俗”重新概念化，着重探索民俗在当代社会文化建设中的价值。本书在这一方向上，创造性地建立了“信仰故事学”的研究分支。于鲁·瓦尔克指出，信仰故事，是从历史上存续至今的民俗现象，它始终活跃，但也未曾独立；它始终与口头与文献在对话的关系中共存，但还需要从多学科、多角度加以阐释。作者从基础理论、学术史和个案分析三方面，构建研究框架，揭示这类民俗现象怎样经过社会实践、风俗信仰、艺术交流、民众叙事和其他多元表现形式，经过无休止的、不停歇的变异，经过反复地创造与再创造，又经过群体打磨与共享，形成大众文化产品，成为当代社会文化的成分。在全球化和网络信息化时代，信仰故事学的研究，有助于揭示民俗怎样既遵循传统体裁模式运行，又参与现实社会文化活动，呈现出新精神文化建设的巨大空间。

于鲁•瓦尔克教授此讲是此书的浓缩版，又因为面向博、硕研究生授课，加强了跨文化的视角，在方法论转型的讨论上也更为细化。他首先讨论概念问题，提出，讨论信仰离不开宗教与民俗两个概念，但他更倾向于从文化系统上对这两个概念的差异进行讨论。其中，宗教，通过宗教的教义，从教义中抽象出世界观和基本的价值观，经受过正规教育的博学者的编撰和发布，形成带有制度化的文化形态，统一信仰者的思想。宗教不大兼容其他世界观，往往被政治霸权者所利用，成为社会控制的工具。民俗在很多方面不同于宗教。民俗是异质化的、地方性的、充满了动态变化的文化形态，但也因为缺乏控制，始终不能被用来支持和传播单一教义。但民俗的动力传承现象从未停止，直至今天仍然在跨文化的范畴内传承某种信念、想象和母题。宗教和民俗两个概念也不能截然分开，在许多民俗传统中就保存了宗教的历史根源，在世界几大宗教中都有这个现象。基督教《圣经》的首卷《创世记》中有“蛇开口说话”的故事，伊斯兰教的《古兰经》第18章中有“七个熟睡者”的故事，佛教经典《佛本生故事》中有《兔子本生》的故事，帝释天被兔子的虔诚所感动，把兔子放到月亮里纪念它。动物开口说话是世界大扩布故事，在芬兰AT中它们是有统一编号的类型，但放到跨文化的视野下看，它们的思想传统和文化含义呈现了多样性。宗教与民俗是双向互动的。民俗比较灵活，容易受宗教观念和仪式的影响。但一旦宗教改革，民俗又会把被宗教淘汰的语言、故事和仪式活动保存下来，使之存续。

如何研究？于鲁•瓦尔克教授在这里谈到艺术。过去民俗学盯着文本研究，后转向诗学研究和社会研究，但面向多元文化时要补上艺术。视觉艺术是强大的媒介，如果信徒大多是文盲，那么视觉艺术就是塑造其精神世界的有效工具。如果民俗学承认口语化是诗学形态的重要媒介，那么视觉艺术形象就是民俗叙事和民歌表演的“文创”产品。这里的所谓视觉艺术，是指民俗是有画面的，英雄是由故事讲述人描述的，听众是根据这些描述去想象英雄的仪表、对话和战斗场面的。在视觉艺术中，其体裁建构要素是色彩用语，如金色是欧洲童话的主要用语，黑、白、红是超自然传说的主要用语。

于鲁•瓦尔克教授认为，民俗学研究信仰的方法论体现在妖怪学上，主要使用纵横两轴法。在纵轴上，妖怪是神灵的对立面，神的地位高，它们的地位低。而人类也是低于神灵的生物，所以它们比较接近人类。在横轴上，它们与宗教社团、崇拜上帝与众神的人们对立，于是它们又是人类的对手。妖怪的视觉形象有各种各样的含义，人文心理学通过对视觉假象的研究发现某些原罪意识，这种意识体现了一个神学原则，以基督教为例，它否认二重性，不承认善恶共存。在基督教的信条中，撒旦是不能向上帝发难的。撒旦反对上帝，犯了七宗罪中最邪恶的罪过，就是最大的魔鬼。上帝全息全能，任何邪恶都无法向他靠近。在基督教的视觉艺术中，屠龙是与魔鬼不断斗争的标志，战胜恶魔是每个基督徒的责任。佛教中的Māra也是一种妖怪，在佛教哲学和民俗叙事中都有它的视觉形象。它在释迦牟尼通往涅槃的路上层层设障，阻止释迦牟尼转生成佛。总之，视觉艺术形象研究告诉我们，它的表达模式是拟人化。人体是妖怪变幻的基本模板。对宗教而言，妖怪是对立面，这类形象有抽象意义。在民俗中，妖怪依附于人类，尾随着人类，带着危险信号，潜伏在人类的生活中，故人类把妖怪都当作狩猎对象。在许多情况下，有的民族或社会被妖魔化，这时妖魔化是划定社区、危险和局外人的边界。

在讲座的最后，于鲁•瓦尔克教授总结说，全球化时代，信仰问题广泛传播，但又不能将之与任何具体宗教传统相联系。宗教代表神灵和最高层次的超自然力量，其视觉形象是由宗教传统权威规定的。妖怪的形象是多元的，视觉形象是不稳定的，经常变形的，是企图隐藏它们的邪恶本质的。变异也是一个十分重要的民俗特征。妖怪视觉艺术的存续揭示了一个事实，即妖魔化很难被宗教所控制，而正是在这里，在宗教的边缘，我们发现民俗信仰和视觉艺术的母题不断涌入。

于鲁•瓦尔克教授是欧洲民俗学家，也是印度学研究专家，在本次讲座之前，他曾赴敦煌参加了中欧跨文化敦煌文本与艺术研究的国际学术会议，并就中印佛教文化与艺术交汇史和民俗遗产进行了田野考察。在本次讲座中，他加强了对中印欧多元历史与民俗的思考，这为他的跨文化民俗学添加新活力。于鲁•瓦尔克教授的讲座受到师生的普遍欢迎，师生纷纷举手提问，于鲁•瓦尔克教授一一作答，双方展开了进一步的讨论，问题涉及跨文化民俗学研究的性质、信仰研究的学术史、视觉艺术形象的辨识方法、双轴法的要素、数据统计的局限等，现场互动热烈。北京师范大学跨文化研究院院长董晓萍教授主持讲座，并承担翻译工作。应师生要求，于鲁•瓦尔克教授在讲演后向师生赠书留念。

8月10日仍值暑假，校园安静，北京师范大学跨文化研究院的师生从不同方向赶来参加听讲，拿到了新书，斩获了偏得。由本次讲座开始，北京师范大学2019年第六届跨文化学研究生国际课程班的教学逐渐拉开序幕，更多讲座将于一周后开始。